信仰について問い直した結果、かつてのコンテンポラリー・クリスチャン・ミュージック（Contemporary Christian Music＝ＣＣＭ）アーティストの中には、何らかの形で信仰を再び見つめ直し、以前は捨てた要素を取り入れてみたり、信仰心よりも精神性を重視するリスナー向けの音楽を作曲したりする人がいる。「レリジョン・ニュース・サービス」が報じた。
クリスチャンアーティストだったマイケル・ガンゴール氏は今年、ロサンゼルスで初めて新しいスピリチュアル・コミュニティのホストを務めた際、礼拝はオルガンの音色や説教のビデオプロモーションではなく、シャボン玉で始まった。
「Ｐｌａｙ」と名付けられたこのイベントは、絵画、ダンス、コーラス、瞑想などを取り入れたもので、宗教的な信条は一切ない。ガンゴール氏は、このイベントを「礼拝の再定義」を祝うものとして構想した。
「私は、部屋の中で互いの目を見つめ合い、においを嗅ぎ、音を外した歌声を聴きたいのです。これは、人類として常にやってきたことなのです。私は、そこに何か重要なもの、本当に地に足のついた人間的なものがあると思います」
グンゴル氏の礼拝に対する考え方は、常に実験的なものであるわけではなかった。満員の教会やコンサート会場で、何千人もの人々がかつてグンゴル氏の２０１０年のヒット曲「Beautiful Things」に合わせて歌った。この曲は、ユースバンドのセットリストに恒久的に加えられるようになった。しかし、２０１４年には、グンゴル氏によるキリスト教音楽業界への批判や、創世記を歴史的事実ではなく詩として公に論じたことが原因で、キリスト教音楽業界から追放されることとなった。長い間、受け継いだ福音主義の信仰と葛藤を続けてきた後、ポッドキャスト「The Liturgists（儀式）」でその過程を記録したグンゴル氏は、キリスト教は「母国語」と表現。特定の宗教的信念に縛られるよりも、今を生きることに興味があると語っている。
彼のように、自身の信仰の教えを疑い、時にはそれを手放すという、今日では一般的な用語である「脱構築」を行った人々に対して、グンゴル氏は今でも儀式や共同体の集まりに対する欲求があると考えている。 彼は集団の力を認識しており、宗教的ではないとしても、集団のための非教義的な音楽を作曲することを目指している。
「私たちは、多くの人々を苦しめ、傷つけていた恥や教義のいくつかを排除してきたが、今、私たちはただ一人でさまよっているようなものだ。私たちは何を失っているのだろうか？ ここで振り返り、何かを見つけることはできるのだろうか？」
ここ２０年ほどの間に、オードリー・アサド、ＤＣトークのケヴィン・マックス、ホーク・ネルソンのジョン・ステインガードなど、ＣＣＭの有力アーティスト数名が、業界からの離脱を公に表明した。これらのミュージシャンの多くにとって、業界の神学的基準に疑問を呈することは、主流のＣＣＭの場では歓迎されないことを意味した。 数年後、自らの信念を問い直した結果、かつてＣＣＭアーティストであった一握りの人々が、何らかの形で信仰を再び見出し、以前は捨て去った要素を取り入れ、宗教よりもスピリチュアルなリスナーのために音楽を書くようになった。 多くの点で、これらのアーティストが制度としてのキリスト教から離れ、より幅広い帰属意識を求めることは、米国の宗教的傾向を象徴している。
この業界から公に離れた最も初期のクリスチャン・ロックアーティストの一人は、１９９８年にデビューアルバム「カンザス」でキリスト教音楽界に登場したジェニファー・ナップ氏だ。 しかし、ナップ氏はキリスト教の教えである人間の尊厳と神聖な愛に惹かれていたものの、やがて、クリスチャン・ロックの世界で宣伝されるキリスト教は、誰がクリスチャンに属し、誰が属さないかを厳しく線引きしていることに気づいた。キリストの人間性についての彼女の歌詞や、身代わりの贖罪の必要性についての疑問、つまりイエスが人類の身代わりとして死んだという考えは、批判の的となり始めた。
「当時すでに批判を受けており、基本的には『あなたはもうクリスチャンではない』と言われていました。そして私は、『そうですか、では、私の性的指向について、あなた方はどう思うのだろうか』と思いました」
ナップ氏は２００２年、キリスト教音楽の場と自身の信仰から「脱出ボタン」を押した。２０１０年に彼女が戻ってきた時、それはキリスト教の旗印の下で音楽をリリースすることはなく、オープンリー・ゲイのミュージシャンとしてだった。
長年ベテルミュージックのレコーディングアーティストとして活躍してきたウィリアム・マシューズ氏にとって、キリスト教音楽業界の硬直した画一性が、最終的に彼を業界から離れさせることになった理由の一つだった。ブラック・チャーチ・オブ・ゴッドの環境で育った彼は、ノースカロライナ州シャーロットのモーニングスター・ミニストリーズや、ミズーリ州カンザスシティのインターナショナル・ハウス・オブ・プレイヤーが推進する自然発生的な礼拝モデルを通じてキリスト教音楽の世界に足を踏み入れた。地獄の存在については懐疑的だったものの、夜はフォックスニュースのビル・オライリー氏を追いかけていたマシューズ氏は、キリスト教音楽界の預言的な一角に居心地の良さを感じていた。２０１０年代初頭には、現在ではトランプ大統領支持の預言で知られるカリスマ指導者、ランス・ウォルナウ氏のカンファレンスで賛美リードをしていた。
しかし、２０１５年までにウィリアムズ氏は、非暴力的なキリスト教神学の方がより説得力のあるアプローチであると感じるようになった。反移民的な暴言や「ブラック・ライブズ・マター（ＢＬＭ）」運動への反対が福音派の界隈で過熱するのを目の当たりにし、キリスト教音楽業界の「保守的な偏り」に苛立ちを募らせていった。白人系が大半を占める福音派の場において、黒人として唯一の存在として、１５年近くにわたり文化の架け橋となっていたと思っていたが、親しくなった人々の多くが人種差別に対してあいまいな態度を取っていることを知り、打ちのめされた。
「それがきっかけで、私はキリスト教音楽から本当に離れることになりました」とマシューズ氏。
彼は、キリスト教音楽業界が保守的な傾向にあるのは、そのターゲット層が「中西部や南部の郊外に住む白人女性」であるためだと考えている。キリスト教ラジオ局の幹部やキリスト教書店は、保守的な神学や政治的境界線を越える楽曲やアルバムを検閲することで知られている。
「キリスト教系音楽業界、つまりクリスチャン・ミュージックが売っているのは安心感です」と、クリスチャン・ロックバンド「ケイドモンズ・コール」の創設メンバーであるミュージシャンのデレク・ウェッブ氏は語る。「キリスト教音楽業界を運営している人々、あるいは業界の門番を務めているように見える人々は、道徳的な基準を維持する手段としてそうしているわけではない」。ウェッブ氏は、反発の多くは個人の信念よりも企業の収益と関係していると考えている。
キリスト教音楽業界の制約があるにもかかわらず、業界を去ることは、レコードレーベルやキリスト教音楽フェスティバルのサーキット、ラジオでのオンエアを失うことを意味し、はるかに定義づけできないような市場に音楽を売り込む必要がある。SemlerやFlamy Grantといった、境界線を押し広げるようなクリスチャンのアーティスト（ゲイであるこの２人のアーティストは、iTunesのクリスチャンチャートでトップの座を獲得した）は、ソーシャルメディアやストリーミングプラットフォームを通じて成功を収めているが、多くの元クリスチャンアーティストは、主流の音楽シーンでは「クリスチャン色が強すぎる」とされ、宗教色を明確にしたプラットフォームでは「世俗的すぎる」とレッテルを貼られている。
「アルゴリズム上、このような中間領域が生まれるのです」とガンゴール氏。「私が作った曲の中で、今でも『Beautiful Things』のリスナーが一番多いのです」
よりあいまいなスピリチュアルなリスナー層をターゲットにした音楽制作は、商業的成功を保証するものではないかもしれない。しかし、多くの元クリスチャンアーティストにとって、本物だと感じられる音楽を制作するという意味では、そのトレードオフは価値があるものだ。
刺激的なアプローチで知られるウェッブは、自身の歌詞によって１８ヶ月ごとに聴衆の４分の１から３分の１が離れていき、また新しいリスナーを獲得していると語る。 音楽業界で３０年を過ごし、その浮き沈みに慣れているのだ。２０１７年、同じクリスチャンアーティストであるサンドラ・マッカーケン氏との離婚から３年後、ウェッブはキリスト教から離れることを記録したアルバム「Fingers Crossed」をリリースした。しかし、自身を依然として不可知論者と考えているものの、最新アルバムの『The Jesus Hypothesis（イエスの仮説）』では、キリスト教のテーマをより明確に扱っている。
「私は、すべてが取り壊され、焼き払われた瓦礫の山に戻りたかった。以前はここで斧を手にしていたが、今度はメスを手に戻ってきたい」
ウェッブ氏がキリスト教信仰の瓦礫の山に戻ってきたのは、Caedmon’s Call（コンテンポラリー・クリスチャンバンド名）への復帰と時を同じくしており、同バンドは最近、デビュー２５周年を記念して、同名のデビューアルバムの再録音を発表した。２０２２年のリリースは、かつてのクリスチャンアーティストたちが宗教的遺産の要素を取り戻すために復帰していることを象徴している。
音楽界に復帰してから１０年以上が経った５月、ナップ氏はファーストアルバム「カンザス２５」の再リリースを発表した。彼女は２０１８年にヴァンダービルト神学校を卒業し、現在はキリスト教を叡智の源と捉え、その教えである解放が自身のＬＧＢＴＱ擁護活動に火をつけた。「カンザス２５」への多くの支持を受け、ナップ氏は初期の音楽を新たな視点で見られるようになったと語った。
「もしも福音派キリスト教における自分の役割について苦々しく思っていたり、自分が人々を縛り付けているのではないか、自分が育った保守的な福音派の環境が原因で人々を宗教的なトラウマにさらし過ぎているのではないか、と懸念していたとしたら、今回の出来事は本当に喜ばしいもの。私たちの信仰は私たちに何かを教えてくれるものであり、時には私たちの小さな宗教的空間が私たちに与える害を乗り越えて広がっていくことができるのです」とナップ氏。
グンゴール氏の次のプロジェクトは、宗教的な歌詞を愛や団結といったより普遍的なテーマに置き換えた共同の歌を作りたいという思いから生まれた。今秋、彼はコロラド州で２０人以上のソングライターと合宿し、このプロジェクトのための楽曲の作曲とレコーディングを開始した。このプロジェクトは「The Mystic Hymnal」と呼ばれている。
キリスト教音楽から長い間離れていたウィリアム・マシューズも、スピリチュアリティをテーマにした誠実な新曲を発表している。今年初めには、最近の「反文化戦争声明」を発表した福音派の著者たちに招かれ、政治的な偶像崇拝から教会を呼び起こすことを目的としたアルバムの作曲とプロデュースを担当した。タイトルは「Return to Love（愛への回帰）」。９月にリリースされたこのアルバムは、さまざまな神学や政治的見解を持つアーティストによってレコーディングされ、「信仰に満ち溢れている人、あるいは信じようと奮闘している人」を対象に制作された。
「私はいつも葛藤の真っ只中にいます。教会は私の人生にとって重要なのでしょうか？」とマシューズ氏は語る。同氏は、ロサンゼルスにある進歩的なＬＧＢＴＱ支持派の教会で礼拝を導いており、そこには元福音派の人々が定期的に出席している。「私の人生では、何とかしていつも立ち直ってきました。おそらくそれは循環的なものなのでしょう。あなたは常に家に戻ったり、あるいは家のような感覚や、より良い家の表現に戻ったりしているのです」
（翻訳協力＝中山信之）